这个“法”是一个所；前面的“身”是一个所，所受用；这个“受”是能受用。这个“心”是能分别，这个“法”是所分别，也是一层能所。
我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个无常的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的！这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，我爱、我见、我慢、我执，爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢？比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心；但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢？心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，“君王一怒，血流漂杵”。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信；但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说「心是一样」呢？那心中的我跑到哪里去了？没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢？不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识是怎么来的呢？是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了憍慢、充满了功德；恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。所以说观心无常，来破除我们对于心的一个“无常”颠倒。我们这一念心是刹那刹那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。
观法无我。这个“法”，龙树菩萨说：在宇宙万法当中，除了“心”以外，其它的部分都是属于“法”所收摄，就是心所受用的境界都叫做“法”。“无我”这个“我”，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上，这个“法”的境界，它不是随顺你内心的妄想，所以
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